兩個普羅米修斯的故事:淺談人與科技

 

普羅米修斯之一:「人」的起源

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    圖1. 普羅米修斯盜火

 (來源:http://unu.edu/publications/articles/expanding-our-moral-niverse.html)

普羅米修斯,希臘神話著名的神祇之一。提到他時,人們大概都會聯想到他為人類「盜火」的事蹟。法國哲學家Bernard Stiegler同樣也援引了這個神話來說明人類的起源。故事大概是這樣的:

在很久很久以前,眾神剛要創造萬物時,普羅米修斯與愛比米修斯這兩兄弟被委託為各種動物分配不同的能力。愛比米修斯要求普羅米修斯將分配能力的工作交給他負責。在分配的過程中,他給了一些動物強而有力的力量,給另一些動物迅捷的行動能力;有些動物是有著尖牙利爪,有些動物則是有著翅膀與清晰銳利的視覺。然而,愛比米修斯始終都不是那麼謹慎、小心,他沒有注意到當所有的能力都分配完以後,卻還剩下人類一無所有。因而,不同於所有的動物都各有其所長,唯獨人類是既赤身裸體、也無尖牙利爪與力量地被創造出來。其後,普羅米修斯為了彌補此一過失,便自天神赫淮斯托斯與雅典娜處盜取技術創造的能力與火給予人類。就這樣,人類的起源既帶有一種原初的缺陷──沒有任何特殊能力──也同時與「技術」有著深深的關聯。

 

透過這個希臘神話,Stiegler的目的不是要證明「人」從何而來,而是要告訴我們:所謂的「技術」並不只是單純用來達成目的的手段或工具,實際上,「技術」總是與我們如何生存、生活息息相關。舉例來說,時鐘的發明即被看作是改變人類生活型態最重要的技術發明之一。美國歷史學家Lewis Mumford指出,有了時鐘以後,人們關於「時間」的想像逐漸開始脫離綿延經驗的律動,開始以時、分、秒的精確計算與分割來管理一天的安排。換言之,這意味的是,時鐘的發明與普及並不只是讓人們有了一種「工具」,而是在改變人們時間經驗的同時形塑了人們如何生活的方式。這所指的不僅是一天有二十四小時、一小時有六十分鐘這樣的區分,更是在說我們今天以「序列性」作為時間經驗的基本想像,以及將「時間」視作為是可以且應加以管理之對象的思考模式。

科技作為一種生活形式

循此一觀點來看,現代社會其實也就是在各種現代科技普及之下形塑而成的一種「生活形式」。即便人們總認為科技僅僅是人們用以創造其所嚮往之生活形式的「工具」──NOKIA經典的廣告詞「科技始終來自人性」便是如此告訴我們的。但或許實際的情形是,這些科技物不僅構成了人們的日常生活,甚至影響著我們過生活的方式。就拿「手機」為例吧。一方面,我們或許可以毫不誇張的說,手機在今天已然等同於「打電話」,甚至等同於「聯絡他人」了。但別忘了,手機發明至今不過三十幾年,而電話也僅是百年多前的產物。然而今天,我們卻已理所當然地認為透過那小小的機具便可隨時隨地聯繫到遠地的他人,即便多數人或許根本不清楚這是如何可能的。甚至,另一方面,手機不僅帶來了便利的生活,更為人們的生活增添了某種「義務」。簡言之,就像諸多研究所指出的,今天人們負有「連結的承諾」。也就是說,正是因為手機讓我們可能隨時隨地聯絡到彼此,「不接手機」──更遑論「沒有手機」──因此也就成了難以原諒的「過錯」。循此,從這樣的角度來看,「科技始終來自人性」之外,我們也必須認識到,人的生存、生活方式也總是受到科技的制約與影響。

美國技術哲學家Langdon Winner也從類似觀點出發提問:技術物有政治性嗎?這裡所謂的「政治性」意指的乃是廣義的政治,也就是涉及社會之中的權力關係及其行動。因而,Winner問的問題可以直白地表達為:某種科技的發明、普及是否會對人的生活樣貌、社會關係產生影響與改變?例如,Winner所舉的一個例子是出現於1940年代末期的蕃茄採收機。透過這個例子,Winner指出,伴隨著機械化採收模式強大的產能而來的不只是龐大的利益,同時也是大幅減少的工作機會,以及徹底改變的社會關係。

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圖2.抗議遠通電收未依承諾安置勞工

(來源:http://www.coolloud.org.tw/node/78562)

類似的例子其實也正發生在今天的台灣。由高公局委託遠通電收於2013年建置完成的國道電子計程收費系統,同樣也不只是帶來便利生活的「工具」。一方面,隨著電子計程收費的上路,原有的人工收費工作人員勢必面臨轉職的問題。雖然交通部曾承諾會要求遠通電收協助全數轉置,但至今實際上轉職成功的比例仍相當低,因而影響了近千名勞動者的工作權益。[1]另一方面,在將用路人的行車記錄電子化後,也形成了潛在的監控權力與資訊安全問題。一直致力於台灣「資訊人權」問題的洪朝貴教授在幾年前就已對此提出疑慮,[2]而實際上在2014年年初遠通電收的系統確實也發生了重大的系統漏洞與資訊安全問題。

如此看來,這種「科技不僅是工具」的觀點,試圖讓人們反思的問題其實也就是:「科技」真的僅是人們能夠隨意掌控並用以達成目的的手段、物件嗎?事實上,從上述的各個例子來看,這個問題的答案恐怕都不會是肯定的。循此,普羅米修斯的第一個故事要說的便是,每一種科技物的選擇、推廣、普及所意味的並不只是「更好的效率」、「更便利的生活」這類單純工具性的結果。科技物總與我們的生活、生存息息相關,它總是構成我們生活形式的基礎。

普羅米修斯之二:人的終結?

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 圖3.電影普羅米修斯

(來源:http://www.hdwallpapers.in/prometheus-wallpapers.html)

第二個普羅米修斯的故事是2012年由英國導演Ridley Scott所執導的一部科幻電影,故事是這樣的:

時間是2089年,兩位考古學家在韋蘭企業的資助下,前往外太空探索人類的起源。但他們不知道的是,韋蘭企業的首席執行長其實另有目的,也就是為了行將就木的自己尋找延長壽命的方法。為了掩飾這個目的,他隱身於飛船中,讓自己創造的生化機器人大衛代替他監控一切。在大衛喚醒沈睡的眾人的同時,他們抵達了目的地:LV-223行星。然而,隨著深入探索,眾人開始發現,他們以為的造物主其實曾經打算要毀滅地球,但卻在意外之中導致自己的覆滅。而被遺留下來的生化武器卻也在此時意外地被開啟,使得眾人面臨了危機。在此同時,大衛陪伴著韋蘭企業的首席執行長找到了僅存的外星人,並向其說出了長生不死的願望。然而外星人並沒有回應其願望,反而是毫無猶豫地結束了他的生命。被喚醒的外星人重新啟動了飛船,決定要延續之前的計畫:載著大批的生化武器前往毀滅地球。

不同於第一個普羅米修斯的故事,第二個普羅米修斯的故事隱喻的是,由人的自大可能導致的「人的終結」。在這裡,人的自大不僅表現在一個有錢的老人認為自己可以透過科技超越「死亡」,也表現在人與生化機器人之間的關係上。片中,大衛曾問考古學家查理:「你覺得人類當初為何要創造我?」而查理的回答卻是:「因為我們可以。」這個答案清楚地展現了人類中心主義的傲慢。但查理沒有想到的是,最終他卻是死在這個僅僅因為「可以」就被人類創造出來的生化機器人手上。正如同我們上述所提到的,科技並不是人們可以隨意掌控的工具,而循此我們應該也不難理解,科技的採用必然伴隨著「風險」的問題。

「風險」這個概念雖然基本上是與那尚未形成卻帶有著破壞性的威脅有關,但按照德國社會學家Ulrich Beck的觀點,今天這個現代社會中的「風險」仍有著與過去不同的特殊之處。一方面,與本文主旨直接相關的是,Beck主張現代社會的風險可以說是源自於工業社會科技進步的產物;另一方面,同樣重要的是,在這個由資本主義市場串連起來的現代社會中,風險也有著「全球化」的特質。換言之,當我們今天在討論風險的問題時,它不再單純是個人是否願意面對其行為可能導致的破壞性後果的選擇。相反地,在這個高科技發展以及全球資本主義籠罩的世界中,「風險」普遍地、無差別地出現在每一個人的生活之中。因此,Beck有一句著名的話便是:貧困是層級的,但污塵卻是民主的。即便富人可能暫時可以「買到」自身的安全,但最終沒有人可以自外於這一由現代科技發展所造就的風險處境。

JAPAN-QUAKE-NUCLEAR

圖4.日本福島核電廠於2011年發生事故

(來源:http://m1.aboluowang.com/news/data/uploadfile/201103/20110317141827309.jpg)

舉例來說,核能發展所隱含的風險問題便讓每一個人都無法在置身事外。[3] 2011年3月11日日本福島核電廠因宮城縣外海地震所引發的海嘯導致了一連串爐心熔毀、輻射外洩的事故。時至今日,不僅在核電廠半徑20公里的範圍內仍為禁止進入區,影響近10萬人的生活;即便是遠在250公里以外的東京,也曾測出超標輻射。更難以估計的影響是,被外洩輻射所污染的各種農作、魚獲可能經由國際市場流向全球。在這一事件中,我們可以清楚地看到,核能風險並不是任何個人可以避免或「選擇」不要去面對的。然而,鏡頭轉向台灣,福島事件僅三年後的今天,我們的政府卻仍信誓旦旦地保證施工品質已是堪慮的核四廠會比福島核電廠「更安全」,支持人士更以「災害難免、自求多福」的說法贊成興建。這些觀點不僅反映出我們的政府缺乏對於高科技風險應有的認識,更透露出我們的社會仍舊停留在以「個人」自利為核心追求發展的思維邏輯。

一如普羅米修斯電影中面對著生化機器人大衛的眾人類,認為自身是其「造物主」,因而理所當然地可以支配、命令他;也如韋蘭企業的首席執行長相信以自身擁有的財富、科技,必然可以找到超越死亡的方法。深信自身可以駕馭核能及其他高科技的我們這一代人,是否也終將落得相同的下場?還是我們可能有其他的選擇?在認識到科技不僅僅是工具之後,我們又該如何重新看待科技與人的關係?

「共生」:人與科技的新關係

透過第二個普羅米修斯的故事,本文並不是打算提出「反科技」的觀點。雖然「盧德主義者」(Luddites)[4]從未在現代科技的發展中缺席,但在今天要主張放棄一切科技發展、甚至使用,恐怕只會是過於天真的想法。更遑論我們在第一個普羅米修斯的故事中已看到了,技術、科技與人類的生存、生活之間有著密不可分的關係。循此,在這裡我們最後要談的並非反科技,而是如何「共生」的問題。

美國科技社會學者Donna Haraway在探討「物種」(species)之間的關係時,曾提出一個具啟發性的觀點。他認為,現代社會及其科技發展的問題並不在於是否應該犧牲「其他物種」,而在於太過於「理所當然」地將其視為是可犧牲的。換言之,Haraway也並不是要跳到「反科技」這對立面去,而是要提醒人們反思現代社會及其科技發展中的「人類中心主義」問題。如同普羅米修斯電影中的考古學家查理,人類總是以「我們可以」的姿態企圖控制、剝削地球上的一切資源與物種。不僅認為科技是可隨意掌控的工具,更將自身提高為地球物種的主宰。然而,當我們認識到科技並不僅是工具、科技必然蘊含風險後,首先必須被捨棄的便是這種人類中心主義的思維模式。換言之,也就是要將「人」從不對稱的「例外」位階上拉下,重新放回共同生存於這個地球上、共同承擔各種風險後果的關係網絡之中。

在科技社會學的研究中,這種關係網絡往往被稱為是「異質構成」的,其意思也就是:今天,我們的生活所經歷到的一切之所以成為「事實」,往往是多樣的物種(包含人與非人的生物)與物(包含了科技物)交互作用而成的結果。我們可以以最近苗栗地區興建台13線三義外環道的爭議問題為例來說明。根據交通部的說法,三義外環道的興建目的是「為提升運輸效率,促進觀光發展」。假設我們將這樣的說法看作是推動者想要落實的「事實」,那麼粗略來看牽涉於這一關係網絡之中的,大概有政府相關部門、建商、環評委員、當地居民、遊客、環保團體、外環道路,以及棲息地受到影響的「石虎」等等。其中,在最近的新聞裡可以看到,交通部作為整個計畫主導者,在面對石虎的生存問題時,其回應是:為避免破壞石虎棲息與活動,已特別為石虎設計了「專用廊道」以供通行。

 

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圖5.過去蘇花高興建時也曾建議設置動物專用廊道,網友繪製此圖用以諷刺

(來源:http://rainmeow.blogspot.tw/2014/04/blog-post_19.html)

換言之,交通部認為可以透過「特殊設計的外環道路結構」來解決石虎生存的問題。然而,這種為了人自身的目的而任意地認為透過技術手段便能處置其他物種的觀點,正是我們上述所謂「人類中心主義」的典型展現。相反地,從「共生」關係網絡的角度來看,沒有任何一個物種是理所當然可犧牲的,也沒有任何一種科技物是人可以隨意掌控的工具。因此,不僅所謂「專用廊道」不一定能發揮其作用,我們更需要考量的是,被迫改變其生活模式的石虎是否就非得承擔滅絕的風險來配合人類所謂的「經濟發展」?[5] 更不用提是否一條道路的興建就真能帶動經濟發展的問題──在知名部落格「人渣文本」看來,這根本是假議題。

其實我們先前提到的核能發展問題也是如此。人如何能肯定用作為燃料棒的鈾元素能夠在所有情況下都安份地配合運作呢?福島事故不就是源自於斷電所導致的冷卻系統失靈,進而引發反應爐過熱、爐心熔毀嗎?「共生」的觀點意味的是,我們首先必須認識到自身同樣「平等地」也生存在這個地球上,因此潛在有失控可能的高科技風險也就同樣是人類面臨的處境,進而任何高科技的採用也就不能僅僅考量效率與發展的問題,而是要在面對「共生」複雜性的前提下、負有責任地思考與抉擇。要不然,普羅米修斯為了人類的生存而盜來的「火」,在不久的將來反而可能將導致人類(及其他物種)的終結。

(作者 : 曹家榮 / 政治大學社會學系博士後研究員)


[1]  關於國道電子計程收費計畫所引發的勞動權爭議事件,可參考苦勞網的相關報導。

[2]  請參考洪朝貴教授的網站:http://user.frdm.info/ckhung/a/c061.php。

[3]  Beck教授出版Risk Society的那一年也正是前蘇聯車諾比核電廠發生事故的那一年(1986年)。

[4]「盧德主義」一詞起源於十九世紀初人們對於工業革命可能帶來之影響的對抗,後世即以此一詞彙指稱那些抵抗且反對科技創新的人們。

[5] 更進一步來說,我們也無法知道石虎滅絕會為整個台灣地區的生態體系造成什麼影響。關於這一點,可以參考泛科學網站的這一篇文章〈這就是我們為什麼要保護石虎〉。

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